Todos los pensamientos, desde el más simple al más complejo, son conexiones que se ponen en marcha para lograr una solución, procesos mediadores que se interponen entre un estímulo y una respuesta satisfactoria.
Para pensar nos movemos en el plano de las abstracciones, las generalizaciones y los conceptos.
Cuando se controla rigurosamente el contenido del pensamiento, se influye para determinar qué se debe pensar, apartando todo pensamiento racional y sus principios lógicos básicos: la contradicción (que debe desterrarse de todo grupo sectario), la causalidad (que se instaura en su opuesto como causa-efecto) y la relación entre el todo y las partes (que pierde la jerarquía entre los niveles de la realidad).
Este es el “pensamiento sectario”: intenta instaurar desconexiones, que se complementarán con el pensamiento no-racional, el “pensamiento mágico”, cuya modalidad es la utilización abundante de “imágenes”, representaciones deformantes que deberán imponerse más allá de toda racionalidad. La influencia es real pero indirecta, efectiva sólo si el estímulo (el líder, el reclutador, el grupo mismo) está en contacto.
Las fantasías son, en ocasiones, un escape de las realidades desagradables de la vida; cuando se desarrollan con intensidad y sustituyen la vida real, resultan nocivas, porque desvinculan al individuo de su ambiente: el grupo es una fantasía que sólo podrá sostenerse si las imágenes saturan la realidad del individuo.
Imaginemos cuan expuestos estamos a través de los medios a las “fantasías” subliminales que intentan instalar en nuestras conciencias; nada nuevo, pero aún efectivo. Ahora imaginemos que estamos rodeados de un grupo de personas que manipulan estímulos creados especialmente para ello: luces, tonos de voz, sonidos, dramatizaciones, brebajes, todo dispuesto para saturar cada uno de nuestros sentidos con “fantasías”, para que comencemos el ensueño que nos llevará a vivenciar una falsa realidad; peor aún, una pesadilla.
Soñar es una actividad del pensamiento caracterizada por la aglutinación de imágenes y la alteración de las dimensiones temporales y espaciales, donde pueden fluir acontecimientos incoherentes, hasta absurdos. Los grupos sectarios intentan distorsionar hasta la fantasía: emplean técnicas que inducen a un símil “estado de ensoñación”, a través de estímulos externos, sumergiendo al individuo en un mundo de “ensueños”.
Producto de lo anterior, el sujeto grupo-dependiente repetirá frecuentemente palabras, frases o grupos verbales (que identifican con el grupo), mantiene un “pensamiento perseverante” que impide una conversación fluida. Las “ideas directrices” conducen la conversación (o monólogo); siguen una línea que, por ser intermitente puede alterarse, porque la capacidad que tiene toda persona para combinar ideas y símbolos, no puede ser desplazada (sólo se obstruye el curso del pensamiento).
En las “creencias perseverantes”, subyace una tonalidad emocional que se manifiesta cuando otra persona plantea dudas sobre la autenticidad de aquellas ideas; quien las mantiene, el sujeto grupo-dependiente, se siente obligado a defenderlas, porque los hechos y las creencias se entrelazan y resulta difícil distinguir unas de otras. Sabemos que algunas de sus “creencias” lo vuelven “incoherente”, por ello nuestras actitudes siempre serán consideradas erróneas. Si la persona que depende “cree” que su grupo es superior y nosotros inferiores, sus ideas sobrevaloradas siempre lo llevarán a conclusiones erróneas ante nuestras exposiciones. Si presentáramos una mezcla de hechos con afirmaciones probadas, el sujeto grupo-dependiente tendrá dificultad en detectar las contradicciones. Evitaremos entonces prestar atención a la “incoherencia discursiva” para lograr el acercamiento.
Pero si jugamos imaginativamente, metiéndonos en el “estado de ensoñación”, en comprensión absoluta de la situación de grupo-dependencia de quien nos ocupa y preocupa, podremos romper el engranaje de su “pensamiento sectario”.
Esta aproximación podría resultar válida para explicar por qué el sujeto grupo-dependiente se desvincula, por qué cree en conceptos inadecuados, por qué defiende la postura sectaria, por qué sanaciones, curaciones, exorcismos y falsos milagros se verán como reales, o por qué no puede pensar sin ensoñar. Afortunadamente, en la esfera del pensamiento no existen islas y los contenidos, fluyen.
Siempre se intenta interpretar los sueños “mágicamente”, suponiendo que proporcionan conocimientos ocultos; en las sectas es a la inversa: se oculta en ellos el contenido. Y si esto es cuanto se emplea en los grupos sectarios, será porque tan solo son “imagen y fantasía”.
Las sectas se comprenden desde la ambigüedad: proponen despertar el alma para oscurecerla, orientar para confundir; alcanzar el bien “supremo” para ganar espacios con el mal, beneficiar para despojar, construir comunitariamente entre “hermanos” para destruir la hermandad comunitaria, unir para dividir; encontrarse para perderse, humanizar para deshumanizar, relacionar para separar, adquirir para vaciar y hurtar dignidad, valores, creencias, dinero, proyectos, realización, sentimientos, voluntad, tiempo, la Verdad; en síntesis, proponen vivir agonizando.
Y las ambigüedades sectarias nos conducen a dilucidar el verdadero objetivo: instaurar la indiferencia social y cultural entre quienes, casi inmutables y permisivos ante tanto desequilibrio, juegan a su favor. La indiferencia siempre conduce a una mayor inestabilidad emocional. Si la contaminación es un cambio indeseable que puede afectar negativamente al hombre, pues entonces esta indiferencia nos está contaminando, y su impacto se proyecta en la desdicha.
Cuando una persona se siente desdichada se comportará como desorientada en ciertos aspectos de su vida; impulso, fuente y causa de la necesidad de buscar “la dicha” en cualquier parte. Y si la desdicha se suma al miedo, movilizará otros aprendizajes, llegando a la combinación perfecta para “aprehender” de las sectas.
La capacidad de manipular, de valorar lo que puede servir de una persona dio lugar al despojo, a expensas de las relaciones con los demás y con el único interés de evitar toda aproximación empática, bloqueando los comportamientos sociales inteligentes. La conciencia del daño que continuamente muerde las esencias nos plantea nuevamente ¿qué deberá hacer el hombre para no perder su condición de hombre?
La necesidad de medir las consecuencias de nuestros actos nos hace diferentes; conocemos las consecuencias de conferir poder, nuestro poder, a quienes por acumulación gratuitamente permitida, continúan por inacción obteniéndolo. Recordemos que el resultado siempre se observa en el espejo social.
Cada individuo, por esencia, lleva una impronta naturalmente dada. Nuestras cualidades representan lo más sublime. No somos un accidente, tampoco lo es la instauración y proliferación sectaria. El “poder sectario” comparte con nosotros la espera silenciosa, pero desde otra grada.
Allí todo el ideal se pragmatiza, se convierte en táctica y cae bajo la presión de las ambiciones de la trepa, de las ansias de poder, en suma, del deseo de adquirir la preponderancia necesaria para nivelar la ambigüedad de lo humano, esa tierra movediza en la que se está sin saber jamás qué es aquello que puede justificar nuestra existencia conciente – Moreno Peralta, 2006
Publicado en The Humanist, septiembre/octubre de 2007
Allá por el año 1979, cuando vivía en Pune, la India, como ingenua devota del célebre gurú Bhagwan Rajneesh (conocido también como Osho), sucedió algo que me ha marcado hasta el día de hoy. Un hombre que acababa de llegar de Katmandú tras realizar durante treinta días un curso de meditación de budismo tibetano se suicidó. Le había conocido la noche antes y tomamos café juntos. No recuerdo de qué hablamos, aunque se mostró cordial y no parecía angustiado. Sin embargo, al día siguiente, subió hasta lo más alto del Blue Diamond Hotel y saltó al vacío.
Bhagwan (Osho), en su primer sermón tras el suicidio del hombre, trató de tranquilizarnos diciendo que el hombre ya se había reencarnado en un alma más iluminada. Pero yo estaba bastante alterada y recuerdo que pensé lo extraño que era que alguien se suicidara después de un curso de meditación. ¿No se supone que la meditación es algo que se hace para conseguir —cuanto menos— tranquilidad espiritual? Me preguntaba si quizás sufría una enfermedad mental y puede que no debiera haber participado en el curso. Pero incluso padeciéndola, ¿la meditación no debería haberle ayudado?No se me ocurrió que la meditación en sí pudiera haber sido la causa de un desequilibrio mental que le empujara al borde del abismo; que la meditación pudiera ser perjudicial para algunas personas. ¿Tal idea ha aparecido jamás en los medios convencionales, por no hablar de la infinidad de revistas de la Nueva Era?
Desde la década de los setenta del siglo pasado, la meditación se ha ido haciendo cada vez más popular en Occidente y se promueve como una forma para reducir el estrés, conseguir la relajación e incluso tratar la depresión. Actualmente se utiliza en las aulas, los centros penitenciarios y los hospitales. Aquí en Australia, los maestros y grupos de meditación han aparecido como champiñones: cientos de ellos salen rumbo a los cursos gratuitos (solo se aceptan donativos) de diez días de Vipassana o se sientan y meditan con grupos como el Brahma Kumaris o Sahaja Yoga. Existe la suposición y la creencia generales de que la meditación es una técnica secular y que es buena para todo el mundo.
Los tipos de meditación que se suelen enseñar más habitualmente incluyen permanecer sentado sin moverse y concentrarse en la respiración, repitiendo en silencio un sonido (mantra) o visualizando una imagen. Lo que a menudo se pasa por alto es que estas técnicas de meditación orientales nunca fueron concebidas como métodos para reducir el estrés y conseguir la relajación. Son esencialmente instrumentos espirituales diseñados, al parecer, para "limpiar" la mente de impurezas y alteraciones con el fin de lograr la llamada "iluminación" (un concepto tan impreciso como "Dios").
En las escrituras hindúes, el Bhagavad Gita, el dios Krishná le dice a Árjuna:
"Sentado y concentrando la mente en un solo objeto, controlando los pensamientos y las actividades de los sentidos, deja al yogui practicar la meditación para la autopurificación... Manteniendo siempre la mente fijada en el Ser, el yogui, con la mente sometida, alcanza la paz del Supremo nirvana, uniéndose a Mí."
También K. Sri Dhammananda, nacido en Sri Lanka, quien antes de su muerte en 2006 fuera el monje budista Theravada más destacado de Malasia y Singapur, escribió: "Nadie puede alcanzar el Nibbana [nirvana] ni la salvación sin desarrollar la mente por medio de la meditación. La meditación es una forma agradable de conquistar las impurezas que contaminan la mente."
La gente ha abusado de la práctica de la meditación. Quieren resultados rápidos e inmediatos, del mismo modo en que esperan beneficios rápidos de todo cuanto hacen en su vida cotidiana... la mente debe controlarse lentamente y no hay que intentar alcanzar los estados más altos sin una formación apropiada. Hemos oído hablar de jóvenes demasiado entusiastas que salieron literalmente de sus mentes porque adoptaron las actitudes equivocadas hacia la meditación.
El Dr. Lorin Roche, maestro de la meditación, afirma que el principal problema surge del modo en que los practicantes de la meditación interpretan las enseñanzas budistas e hindúes. Señala que las técnicas de meditación que fomentan el desapego del mundo solamente iban destinadas a monjes y monjas.Ha dedicado treinta años de su vida a entrevistarse con personas que meditan regularmente y afirma que muchas estaban deprimidas. Dice que han tratado de desprenderse de sus deseos, sus amores y su pasión. "La depresión es un resultado natural de la pérdida, y si internalizas las enseñanzas que te envenenan contra el mundo, entonces sin duda te vas a deprimir."
El Dalai Lama ha dicho que las formas orientales de meditación deben utilizarse con cuidado: "Los occidentales que llevan a cabo con demasiada rapidez una meditación profunda deben aprender más acerca de las tradiciones orientales y formarse mejor de lo que suelen hacerlo. En caso contrario, pueden aparecer ciertas dificultades físicas o mentales."
No recuerdo haber recibido ninguna de estas advertencias cuando empecé a meditar, aunque probablemente no les hubiera prestado demasiada atención en caso de haberlas recibido. Junto con mis compañeros "buscadores", consideraba que cualquier experiencia negativa curaba o sencillamente hacía desaparecer el mal karma.
Medité mucho en los años setenta y entonces pensaba que era superior a los que no lo hacían. Por suerte no sufrí ninguna crisis (aunque seguramente a veces estuve "fuera de mí"). Tuve todo tipo de experiencias extrañas y sorprendentes y, al principio, a menudo sentía beatitud y éxtasis. Hubo unas pocas veces en las que sentí que formaba "un todo con el universo" y, en una ocasión, empecé a alucinar que los árboles de fuera vibraban con luz blanca, convencida de que podía oír el sonido Om sagrado retumbando en la noche del Himalaya.
Además de a meditaciones hindúes, que comportaban el murmuro de mantras de diversos tipos (incluso pasé un tiempo con los Hare Krishnas en Vrindaban, donde utilizaba un mala bordado con 108 cuentas para cantar "Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare" durante todo el día), también asistí a cinco retiros budistas de Vipassana de diez días de duración. El maestro era S. N. Goenka. Su organización dirige actualmente retiros en todo el mundo y son, de lejos, los cursos de meditación más populares que se ofrecen. Estos cursos requieren estar sentado hasta catorce horas al día, controlando la respiración y las sensaciones del cuerpo e intentando distanciarse. El objetivo (además de la iluminación) es la ecuanimidad.No hay que prestar atención a las sensaciones de felicidad, como tampoco a las de malestar físico (ni tan si quiera angustia intolerable) que puedan aparecer por el hecho de permanecer sentado durante tanto rato.Los practicantes de la meditación no tienen permitido hablar, escribir ni leer. Tampoco se cena; únicamente se toma una taza de té de hierbas.
Cuando finalmente me di por vencida en la búsqueda de la iluminación a finales de los años setenta y regresé a la vida mundana, también abandoné la meditación (a excepción de algunos minutos sentada, de vez en cuando, controlando mi respiración según el método de Vipassana). Sin embargo, con el paso de los años, me he sentido culpable por ser tan perezosa: "Deberías meditar", insiste mi voz crítica interior. "Todos los días, por lo menos media hora."¿Pero por qué? Me pregunto ahora. ¿Realmente me aportó algo bueno? La vida me va perfectamente bien sin la meditación. Si busco paz y relajación, me doy un masaje, me sumerjo en la bañera con agua caliente o nado veinte largos en la piscina. O doy un largo paseo. O simplemente me siento en una silla y no hago nada. ¿La meditación realmente es tan beneficiosa como proclaman sus defensores?
Arthur Chappell, ex devoto del gurú Maharaj (también conocido como Prem Rawat), señala que la meditación priva de estímulos la mente (deprivación sensorial) y se pregunta si desensibilizar la mente de estímulos puede realmente "afectar a la capacidad de un individuo de reaccionar adecuadamente con el nivel de miedo, amor y otras emociones necesarias en cualquier situación social que se tercie". Chappell afirma que las mentes se pueden atrofiar (del mismo modo en que lo hacen las extremidades) si no se utilizan para fines diversos:
"Muchos practicantes de la meditación presentan dificultades para realizar sencillos cálculos aritméticos y recordar los nombres de sus amigos tras una meditación prolongada. El efecto es parecido al de la obliteración de la lengua inglesa en 1984 de George Orwell."
En los últimos años, los neurocientíficos han examinado los efectos de la meditación en el cerebro. El profesor Richard Davidson de Wisconsin, durante mucho tiempo practicante él mismo de la meditación budista, afirma que la meditación puede "cambiar los estados neuronales en circuitos que pueden ser importantes para la conducta compasiva y la regulación emocional y de la atención". Sin embargo, otros científicos argumentan que las afirmaciones de Davidson no se han corroborado y que sus estudios contienen graves fallos que van desde el diseño experimental hasta las conclusiones. La Dra. Nancy Bahías, neurobiólogade la Robert Wood Johnson Medical School de Nueva Jersey, afirma que Davidson y sus partidarios promueven la investigación antes que se haya reproducido. Y lo que es realmente interesante, pero nunca puesto de manifiesto, es que el propio Davidson afirma que, para los psicólogos que utilizan la meditación para tratar a sus pacientes, "la meditación no será buena para todos los pacientes con trastornos emocionales e incluso puede llegar a ser mala para ciertos tipos de pacientes".
El Dr. Solomon Snyder, responsable de neurociencia de la Johns Hopkins University, advierte que durante la meditación el cerebro libera serotonina. Ello puede ayudar a las personas con depresión leve, pero demasiada serotonina puede causar, en algunas, una ansiedad paradójica inducida por la relajación. En lugar de relajarse durante la meditación, a estas personas les entra angustia y pueden incluso sufrir ataques de pánico. Snyder afirma que en algunos casos de esquizofrenia, la meditación puede abocar a alguien directamente a la psicosis.
¿Y qué hay de todas esas buenas sensaciones que uno puede experimentar con la meditación? ¿Hay otra explicación, por ejemplo, para esa sensación trascendental de formar un todo con el universo?
El Dr. Andrew Newberg de la Universidad de Pennsylvania exploró los cerebros de personas que practicaban el budismo desde hacía tiempo mientras meditaban y los comparó con imágenes tomadas cuando no lo hacían. Newberg observó que el riego sanguíneo al lóbulo parietal posterosuperior disminuía durante la meditación. Esta área del cerebro determina los límites del cuerpo de una persona en relación con el entorno y nos permite desplazarnos por un mundo tridimensional complejo sin chocar contra las cosas. "Sabemos que el lóbulo parietal posterosuperior tiene esta función concreta porque hay pacientes con lesiones en esta misma región que son del todo incapaces de desplazarse sin caer", afirma Newberg."No consiguen sentarse en una silla y, por lo general, no suelen comprender del todo dónde termina su cuerpo y empieza el resto del universo." Afirma que cuando las personas tienen experiencias espirituales y sienten que forman un todo con el universo y pierden su sentido de identidad, puede ser debido a lo que ocurre en esta región del cerebro. "Si se bloquea esta área, se pierde el límite entre el ser y el resto del mundo." ¿Los practicantes de la meditación budista únicamente experimentaban un extraño efecto secundario de someter sus cerebros a condiciones inusuales?
El Dr. Michael Persinger, profesor de neurociencia de la Laurentian University de Canadá, estudió a 1.018 practicantes de la meditación en 1993 y llegó a la conclusión de que la meditación puede causar síntomas de epilepsia parcial compleja, como anomalías visuales o el hecho de oír voces, sentir vibraciones o experimentar conductas automáticas como la narcolepsia. Cabe destacar que los pacientes epilépticos que sufren crisis epilépticas en los lóbulos temporales tienen alucinaciones auditivas o visuales, que a menudo interpretan como experiencias místicas. Algunos están convencidos de haber hablado con Dios.
En los últimos años, Persinger se ha dedicado a investigar las llamadas experiencias "místicas" bajo condiciones controladas de laboratorio. Hizo que los voluntarios se colocaran un casco dotado de una serie de imanes a través del cual transmitía una débil señal electromagnética. Persinger descubrió que las crisis epilépticas inducidas magnéticamente en los lóbulos temporales generan el mismo tipo de alucinaciones y experiencias místicas que las descritas por los pacientes epilépticos. Cuatro de cada cinco personas, afirma, notifican una"experiencia mística, la sensación de que hay una entidad o ser vivo detrás o cerca suyo". Algunos lloran, otros sienten que Dios les ha tocado, otros se asustan y hablan de demonios y espíritus malignos. "Eso sucede en el laboratorio", concreta Persinger, refiriéndose a que los sujetos saben que están en un entorno controlado."¿Hasta qué punto podrían ser más intensas estas experiencias si sucedieran bien entrada la noche o en el banco de una mezquita o sinagoga?"
¿Indica eso que las llamadas "experiencias místicas" pueden estar causadas por crisis epilépticas, por una disfunción temporal de los circuitos cerebrales provocada por condiciones anómalas como la privación sensorial o la disminución del riego sanguíneo en el lóbulo parietal? ¿Es eso lo que me sucedía?
Además de los hallazgos de los neurocientíficos, hay indicios que no deberían pasarse por alto. Sin duda los retiros prolongados para meditar presentan peligros potenciales, especialmente para los principiantes.
Christopher Titmuss, ex monje budista que actualmente vive en Inglaterra, celebra anualmente retiros de meditación Vipassana en Bodh Gaya, la India. Afirma que en ocasiones las personas pasan por experiencias muy traumáticas y requieren apoyo las veinticuatro horas del día, el uso de fuertes fármacos o incluso la hospitalización. "Otros pueden experimentar un terror fugaz de tener la mente totalmente fuera de control, un temor temporal de haberse vuelto loco", declara. "O una enajenación de la realidad convencional que hace difícil recuperar la consciencia sin intervención activa."Pero Titmuss afirma que no es la meditación la que causa dicha conducta: "La función de la meditación, como indica Buda, es actuar como espejo".
En un foro de debate sobre Vipassana de Goenka llamado tribe.net, un participante llamado Tristan escribe:
"Desearía poder decir cosas maravillosas sobre mi experiencia, pero no puedo. Permanecí allí los diez días, muchos de ellos con alucinaciones increíbles, desde estar dentro de un huevo y ser un animal parecido a un pájaro con las alas rotas, hasta seguir túneles a través de mi cerebro o sentirme completamente en conexión con el universo. No hay problema, me dije, es solo una sensación. Estoy perfectamente a salvo. El último día del retiro, al escuchar el último sermón, solté un inmenso chillido y me desplomé."
Tristan dice que tuvo un brote psicótico y terminó en un hospital psiquiátrico, donde permaneció varias semanas.
Con los cursos de Goenka ha habido diversos intentos fallidos de suicidio en la India, incluido uno que tuvo como resultado una fractura de columna vertebral y otro en que el superviviente sufrió un traumatismo pulmonar y craneal. Los investigadores de la sede de Goenka en Igatpuri analizaron los casos de nueve personas que se habían autolesionado tras un curso y descubrieron que todas ellas o bien habían practicado otras formas de meditación, o bien utilizaron técnicas curativas o bien tomaron drogas antes del curso. Por consiguiente, consideraron que los trastornos mentales graves producidos tras el retiro no eran efectos secundarios de la técnica de meditación, sino de la práctica o el uso de otras cosas.
Sin embargo, una mujer que recientemente se puso en contacto conmigo me dijo que su hijo hizo un curso de Vipassana en enero en Nueva Zelanda, que le resultó una experiencia muy positiva que producía muy buenas sensaciones de amor, etcétera, pero que al cabo de unos días de haber regresado sufrió un "brote psicótico". Fue trasladado a un hospital psiquiátrico donde respondió bien a la medicación y actualmente toma antidepresivos.
Su hijo no tenía antecedentes de inestabilidad mental, ni tampoco había ningún antecedente en la familia. Nunca antes había probado la meditación ni había consumido drogas.
Geoffrey Dawson, maestro de meditación Zen y psicoterapeuta en Sídney, ha localizado a veinte personas que tuvieron experiencias mentalmente angustiantes a consecuencia de asistir a cursos en el Centro de retiro de Vipassana de Goenka en Blackheath (situado en las Montañas Azules de Australia). Dawson dice que estos practicantes de la meditación quedaron fragmentados en lugar de integrados, y sus experiencias incluyeron ataques de pánico, episodios depresivos, o ambos, que en la mayoría de los casos persistían meses después de haber terminado el retiro. También hubo algunos episodios maníacos, uno de los cuales posteriormente se diagnosticó y trató como un trastorno bipolar. Una mujer cuya hija había asistido a un retiro se puso en contacto con Dawson. Los amigos y familiares de la chica se dieron cuenta de que después del retiro se convirtió en una persona fría y obsesiva. Su trastorno psicológico empeoró y al cabo de unos meses se convirtió en un trastorno psicótico. A los dieciocho meses fue hospitalizada y se suicidó.
Dawson sostiene que es sumamente importante que la gente se inicie en los retiros de meditación de forma gradual, algo que no ocurre en el enfoque de Goenka [y de otros]. Dawson es sumamente selectivo en lo que se refiere a las personas que pueden asistir a sus retiros. Inicia a la gente en la meditación diaria regular, junto con una meditación en grupo a la semana; luego les ofrece la posibilidad de asistir a retiros de uno o dos días, y les introduce gradualmente a un retiro más prolongado.
Dawson sugiere que "si se adopta un enfoque gradual en los retiros de meditación, se establecen procesos de apoyo durante los mismos y se realiza un seguimiento", aunque no se garantiza que los participantes no vayan a tener experiencias negativas, "sin duda se contribuye a prevenir y minimizar el desarrollo de trastornos mentales".
El psicólogo clínico de Colorado Dr. Lois Vanderkooi, que ha escrito sobre la psicosis relacionada con la meditación, apunta que es importante realizar una selección cuando se pretende realizar meditación intensiva y sugiere que puede lograrse fácilmente con un cuestionario en el que se formulen preguntas sobre antecedentes psiquiátricos.
En los retiros de Goenka ahora se utilizan cuestionarios. Afirma que los retiros no se recomiendan a personas con trastornos psiquiátricos graves, ya que es poco realista esperar que Vipassana cure o alivie problemas mentales. Los formularios de solicitud incluyen preguntas como: "¿Tiene o ha tenido alguna vez problemas de salud mental tales como depresión o ansiedad significativas, ataques de pánico, maniacodepresión o esquizofrenia?"Hay también la pregunta:"¿Ha tenido alguna experiencia anterior con técnicas de meditación, terapias o prácticas curativas?" Esta pregunta en concreto permite a Goenka rechazar a las personas que practican una terapia espiritual llamada Reiki. Afirma que ha habido muchos casos en todo el mundo en los que la mezcla de meditación Reiki y Vipassana ha causado daños a los practicantes de Reiki hasta el punto que algunos han llegado a sufrir desequilibrios mentales. Goenka sostiene que tales prácticas "intentan alterar la realidad por medio de la exhortación a una fuerza externa o autosugestión (como la autohipnosis). Ello impide al practicante poder observar la realidad tal cual es".
¿Pero los cuestionarios son suficiente? Difícilmente pueden detectar a las personas con trastornos psiquiátricos no diagnosticados. También dependen totalmente de que la gente diga la verdad. Las personas pueden mostrarse reacias a rellenarlos con honestidad si ello puede hacer que se les deniegue la participación en el retiro. El Proyecto Icarus, una comunidad web que apoya a las personas con trastornos mentales, considera que los cuestionarios son "arbitrarios, intrusivos y discriminatorios" y alega que las personas que solicitan la asistencia a un retiro "simplemente ocultan sus antecedentes psiquiátricos en la solicitud para evitar la estigmatización". También afirman que personas con esquizofrenia, trastorno límite de la personalidad o trastorno bipolar no solo han realizado retiros de meditación, sino que además se han dado cuenta de que la meditación es un valioso instrumento de recuperación.
Richard, ex practicante de meditación que solo quiso identificarse por su nombre, hace las observaciones siguientes:
Los que juegan la carta de la defensa de la "enfermedad mental" parecen tener un interés especial por la filosofía oriental. La meditación parece crear desequilibrio mental al interferir con la química del cerebro. Según se sabe, los enfermos mentales podrían estar mejor dotados para enfrentarse a dichas alteraciones, ya que están acostumbrados a las mismas. Es decir, la defensa de la enfermedad mental no parece basarse en hechos, sino que sirve de excusa instintiva a por qué vemos casos negativos relacionados con la meditación: "la persona ya estaba loca al empezar, no fue la meditación, fue su problema".
Si uno no persigue la iluminación o las experiencias espirituales, entonces no puedo evitar pensar que el ejercicio podría ser mejor para el bienestar físico y mental que la meditación. Me encanta ir por las mañanas a la piscina a nadar.
Después de mi odisea por la India y mi regreso a la vida mundana en el año 1979, me ha parecido que, al fin y al cabo, regresar al mundo no es algo tan malo. Yo no veo el mundo como un lugar del cual quiero escapar o distanciarme.Mi mente ya no es algo que deba conquistar o limpiar de impurezas. De hecho, mi vida es inmensamente más rica sin meditación, como lo fue la del gran poeta indio Rabindranath Tagore, ejemplificada en su poema: "Contra el conocimiento meditativo":
Los que desean sentarse, cerrar los ojos
y meditar para saber si el mundo dice la verdad o miente,
pueden hacerlo. Es su elección. Pero yo, mientras tanto,
con ojos hambrientos que no pueden ser satisfechos
¿Por qué la guerra nuclear, los desastres naturales y las guerras civiles?
La BKWSU ha enseñado desde sus comienzos hasta el presente, que toda la vida sobre la tierra y la humanidad deben ser destruidas en una serie de eventos que llama “destrucción”. Esto es necesario para “purificar” el mundo de los vicios. Las principales enseñanzas de Brahma Kumaris afirman que la destrucción del mundo exterior vendrá por la inspiración y los esfuerzos de los miembros de BKWSU. En concreto, se ha dicho que esto quiere decir que darán a los científicos el “valor” para liberar las armas nucleares que destruirán la civilización.
Esto incluye la guerra nuclear, los desastres naturales y la guerra civil. Todos los continentes a excepción de la India se hundirán debajo de los océanos, excepto pocos lugares altos, que formarán islas, donde hoy en día están ubicados centros de Brahma Kumaris. India va a ser el escenario de un baño de sangre después del cual todos los cuerpos serán arrastrados al mar por las inundaciones.
A raíz de la “destrucción”, un ejército de personas especiales, entre ellos científicos y líderes de Brahma Kumaris reconstruirán una civilización elevada, de alta tecnología, una Edad de Oro en menos de 30 años. Los miembros de BKWSU, renacerán como “deidades”(semi dioses), disfrutarán de palacios de oro y diamantes, la energía será nuclear, utilizarán máquinas voladoras y vivirán más de 150 años.
Anteriormente, los líderes de BKWSU han enseñado a sus seguidores que la destrucción tendría 50 años y la creación del nuevo mundo 50 años. Esas referencias en el presente han sido removidas de sus enseñanzas.
¿A qué llama Brahma Kumaris “transformación”?
La palabra “destrucción”, sigue siendo utilizada por el Dios de BKWSU, los profesores y miembros de Brahma Kumaris. Recientemente se ha comenzado a reemplazar por la palabra “transformación” para los no BKs (no creyentes), sobre todo en Occidente, donde han apelado al mercado New Age y es consciente de su representación pública.
Sin embargo significa lo mismo. Muerte para toda la vida en la Tierra, para purificar el mundo, después solo ellos pueden renacer en un perfecto Cielo en la Tierra de 900.000 fieles seguidores Brahma Kumaris.
Un grupo de manipulación psicológica (“secta coercitiva”) es una organización cerrada y de funcionamiento autoritario, que puede presentarse como ONG, asociación, grupo religioso, cultural, científico, político, artístico, terapéutico, etc. y en donde se exige la absoluta dedicación o devoción de sus miembros a una persona (líder), idea u objeto y en donde se aplican de forma sistemática procedimientos de influencia no ética (psicológica, control de la personalidad).
La dinámica de estas organizaciones puede provocar en sus miembros una total dependencia del grupo y/o del líder, en detrimento de sus relaciones personales y familiares, pudiendo generar diversas alteraciones psicológicas (inestabilidad emocional, incapacidad para mantener relaciones afectivas normales con personas fuera del grupo, etc.), sociales (alteración de las relaciones familiares y amistades, reducción o anulación de la capacidad para comunicarse libremente con personas externas al grupo, etc.) y físicas (alteración del sueño, desnutrición, deterioro del funcionamiento general, etc.).
Los grupos de manipulación psicológica tienden a presentarse bajo diversas formas para atraer al mayor número posible de seguidores y ocultan sus verdaderos objetivos, así como información relevante que pudiera generar desconfianza en sus futuros seguidores.
El principal objetivo de este tipo de organizaciones se centra en la obtención de poder a diversos niveles: personal, institucional, político y económico, por citar los más relevantes.
Los grupos de manipulación psicológica pueden inducir un trastorno de dependencia entre sus seguidores, con síntomas similares a los observados en otras socioadicciones o dependencias no farmacológicas (por ejemplo, dependencia interpersonal, dependencia a Internet, etc.).
Carta escrita por un ex-miembro de Brahma Kumaris dirigida a la Directora de BKWSU Europa, cuando supo del suicidio de un miembro activo de la Organización a quien él conocía.
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Hermana Jayanti:
Como usted sabe BK Esther se ha suicidado ahorcándose el 18 de Enero. ¿Tiene alguna idea de cuánto debe estar sufriendo una persona para tomar un pedazo de soga, atarlo alrededor de su cuello y luego matarse deliberadamente?
No cabe duda de que se ha esforzado en absolverse a si misma y a BKWSU de toda responsabilidad. ¿Qué excusa ha usado? ¿Problemas mentales? ¿Y usted seguirá absolviéndose a si misma del asunto culpando “a su karma” (el de la hermana Esther)? Nos preguntamos cuando usted mostrará algún signo de solidaridad a las personas a quienes usted da clases sobre el significado del amor de Dios. Nos preguntamos cuando se va a desarrollar cierta “preocupación” (o cuidado) por las personas a las cuales usted tiene la intención de gobernar desde su Trono en la Edad de Oro.
Esta trágica y sin duda traumática muerte, es un claro ejemplo de su incapacidad para comprender lo que está sucediéndoles a las personas de su propia organización. Este es un claro ejemplo de la necesidad de una “política de cuidado” (duty of care policy) – algo que han hecho todo lo posible para evitar con reacios ejercicios como el denominado “Funcionamiento Global” (Global Functioning)-, pero Esther ha demostrado que tardío e inútil ejercicio ha sido. Es sólo un “parloteo” (talkfest) – simplemente no tiene idea de cómo PRACTICAR el “deber de cuidado”, porque no le importa.
La razón por la que alguien se convierte en un BK es porque cree que ha encontrado la respuesta a sus problemas – ya que creen que son impuros y que esa es la razón por la cual tienen estos problemas en sus vidas-. Pero el hecho ineludible es que tienen problemas y esos los problemas contienen una gran carga de peso emocional. Así que para dar vuelta las cosas y decir que Esther se suicidó porque tenía problemas como si fuera la excepción ¡es absurdo! Los Brahmins, por defecto, tienen un historial de disfunción emocional – es la razón por la que se convirtieron en BKs! ESA ES LA RAZON POR LA CUAL “EL DEBER DEL CUIDADO” (duty of care) ES TAN IMPORTANTE. Usted simplemente tiene que tener un sistema que brinde apoyo a personas como Esther para que puedan ser asesoradas y ayudadas – esta es un área especializada que requiere habilidades especiales-. Es evidente que es un conjunto de habilidades que usted no tiene.
La cuestión fundamental es que al BK se lo ha alentado a distanciarse del mundo lokik (físico), incluyendo amigos y familiares, y entonces cuando las cosas van mal ¿qué se disponen a hacer? Usted les ha enseñado a abandonar todas las formas de apoyo y, por tanto, haciéndolos dependientes de usted, pero no completamente para cumplir las obligaciones que vienen con eso.
¿Cuándo va a reconocer el trauma que es inherente a la separación como un BK? ¿Cuándo va a superar su reduccionista, cómoda posición sobre “karma, drama, fortuna” y practicar lo que predica – compasión? ¿Seguirá sin importarle a usted cuando el próximo suicidio o “breakdown” ocurra? ¿Van a abordar la cuestión de la hermana en España que tenía un breakdown mental y se le aconsejó no ver a su familia? O Lee James, que se ha visto obligado a hacer terapia, pero aún se encarga del centro de Brisbane? ¡Cuándo va a superarse a si misma y a reconocer que existen personas reales con problemas reales y que el principal obstáculo para ayudarles es usted!
La vida y el bienestar de todos los BKs están en juego. Esto es más grande que usted – háganos un favor a todos y salga del medio-. Permita que las personas a quienes les importa y son capaces puedan asumir la responsabilidad. Hay muchas personas mucho mejores que usted en Brahma Kumaris. Ellos pueden hacer una significativa diferencia donde usted y su asombrosa auto- rectitud han demostrado ser nada más que un obstáculo.
La BKWSU considera que su religión es la única en la que Dios mismo es “canalizado” a través de un médium humano para enseñarles la liberación en vida. Además, hay otras médiums que van en trance y supuestamente, son capaces de viajar a otras dimensiones para transmitir mensajes de sus difuntos, el fundador Lekhraj Kripalani y otros ex-dirigentes.
En los comienzos de su historia, el grupo ha sido criticado por el uso de estados de trance en el que sus miembros (en su mayoría jovencitas) permanecían hasta siete días, tenían visiones del paraíso y bailaban con los dioses. Muchas de esas personas han tomado con los años una posición de liderazgo dentro de la Organización actual.
Las clases llamadas “murlis” (flauta con la que se retrata simbólicamente al dios Krishna), son lo mas cercano a la escritura en la religión BK. El grupo las considera la expresión absoluta de Dios Shiva, (El Alma Suprema), habladas por medio de su autoproclamado médium Lekhraj Kripalani y actualmente por la profesora senior BK Hirday Mohini conocida como Dadi Gulzar.
Todas las enseñanzas primarias provienen de estas clases. Especialmente las llamadas murlis sakar (corporal o físico dictadas por el médium Kripalani). No están disponibles para el público, su acceso es restringido, incluso para los seguidores regulares. Las clases son leídas por la coordinadora o profesora principal cada día en todos los centros de 6.30 a 7.30 de la mañana y por la tarde en distintos horarios. Los estudiantes y profesores BK están obligados a asistir a los centros a escuchar la clase matinal Murli, los siete días a la semana los 365 días del año.
La credibilidad de las mismas se ve debilitada por el hecho de que no hubo mención alguna de Dios Shiva en los materiales BKWSU entre 1938 a 1950. Kripalani mismo fue autoproclamado durante este período, como “Prajapati Dios Brahma”, “Señor de la humanidad” y el “Inventor del Gita”. Estos datos fueron re-editados y ocultados por los lideres actuales de la Organización. Hay dos variedades principales de clases o Murlis, el “Murli Sakar” y el Murli Avyakt (o Vani). Anteriormente, había otras dos formas, al menos, uno llamado “Pui Vanis” hablado por un médium diferente (ni Lekhraj Kripalani ni Gulzar), ahora este dato se ha ocultado completamente en los libros que cuentan la historia de BKWSU. Alternativamente también hubo una publicación llamada “Divine Decrees” (Decretos Divinos), escrita en inglés en la década de 1930 y 1940. En los primeros días de la BKWSU hubo numerosos incidentes por la mediumnidad y el Murli no era hablado solo a través del médium Kripalani.
Las clases “Murlis Sakar” fueron supuestamente pronunciadas por Dios a través de Lekhraj Kripalani cada mañana hasta su muerte en 1969. La BKWSU ha editado y reciclado los últimos 5 años de ellas, y son leídas de lunes a sábado. No se hace mención de los 28 años de los mensajes mediumnísticos desaparecidos, ni se ofrece ninguna explicación. A los estudiantes generalmente no se les dice que las clases están recicladas y la BKWSU ha sacado las fechas originales por lo cual es muy difícil hacer un seguimiento de la re-edición que están haciendo sobre ellas.
Las “Murlis Avyakt”, ” Avyakt Vanis ” o “versiones angelicales” son las clases habladas desde 1969, supuestamente por Dios y Lekhraj Kripalani a través de la médium BK Gulzar. Ahora sólo unas pocas de ellas son habladas cada año (en un auditorio para 20.000 adeptos en la sede principal en India) y BKWSU también re-escribe y re-edita estas clases que son leídas los domingos en todos los centros del mundo. Existe controversia sobre qué partes de las clases (murlis) habla Dios y cuánto habla Lekhraj Kripalani, también conocido como Brahma Baba. Dentro de la Organización hay una amplia variedad de opiniones.
Institucionalmente, los profesores más antiguos siempre han evitado este debate, al aceptar a su fundador Lekhraj Kripalani (Brahma Baba) como igual a Dios Shiva. La BKWSU llama a las dos almas (Kripalani y Dios Shiva), de forma combinada, “BapDada”. Por medio de la edición gradual, el Murli ha ido cambiando considerablemente, en puntos controvertidos, incluidos: fechas, referencias numéricas específicas tales como la población mundial y el contenido más políticamente incorrecto, ya sea referentes a razas, color o religión.
Brahma Kumaris es una secta destructiva, un movimiento totalitario que se suele presentar bajo variadas formas, tales como Universidad Espiritual Brahma Kumaris o Centro de Raja Yoga con la excusa de enseñar meditación, pensamiento positivo y cursos sobre autoestima.
Exige a sus adeptos absoluta obediencia o dedicación a sus profesores seniors y líderes. Emplea técnicas de manipulación, persuasión, control mental y de modificación del pensamiento; con el único fin de conseguir los objetivos de los líderes de la organización.
Como resultado sus miembros sufren de una dependencia total a la organización, son dañados psicológicamente, anulándoles o disminuyéndoles su voluntad y raciocinio.
Suele conseguir la ruptura del adepto con sus vínculos familiares, de pareja, sexual, amistoso, social, de ocio, de trabajo, etc.
Bajo presión y manipulación psicológica al estudiante, consiguen que éste acabe dando a la organización una parte o la totalidad de su patrimonio económico (dinero, sueldo, bienes, propiedades, herencias, etc.).
Debido a la modificación de pensamiento, manipulación y alteración de las emociones y sentimientos, a los estudiantes les van introduciendo gradualmente, sin que se den cuenta toda clase de miedos. Miedo al “fin del mundo”, al mundo exterior (fuera de la organización), a la compañía de personas que son ajenos a la secta, miedo a fallarle a Dios, miedo a enamorarse, miedo a Dios (como Juez Supremo). Otro aspecto importante es la manipulación de la sexualidad con la finalidad de controlar a sus adeptos.
Sus miembros suelen sufrir de privación del sueño y cansancio extremo, fundamental para el “control mental” también difundido como “lavado de cerebro”. Ya que con las defensas psíquicas y físicas bajas son mas vulnerables a aceptar nuevas ideas y conceptos.
La Universidad Espiritual Mundial Brahma Kumaris o Centro de Raja Yoga es ahora una organización promovida detrás de la fachada de la nueva era, la meditación, el pensamiento positivo, basada en los valores y cursos sobre liderazgo, como una ONG con estatus consultivo general en el Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas y con estatus consultivo en UNICEF.
Sin embargo, el núcleo de las enseñanzas de BKWSU y el estilo de vida son elementos idénticos a los comportamientos de cultos y sectas reconocidos. Los elementos principales están ocultos para el público en general y son poco a poco introducidos durante el proceso de adoctrinamiento en los cursos gratuitos.
La Brahma Kumaris World Spiritual University no es una institución educativa, sino un nuevo movimiento religioso no acreditado. Fue fundado por Lekhraj Kripalani en 1937 en India. Conocido por sus seguidores como Brahma Baba (autoproclamado Dios Brahma Creador del la Humanidad).
Las creencias de Brahma Kumaris incluyen: - La inminente destrucción de este mundo por medio de calamidades naturales y un holocausto nuclear inevitable.
- Ellos y solo ellos son los únicos verdaderos mensajeros de Dios.
- Dios sólo se dirige a ellos y les habla personalmente a través de su profesora médium (Dadi Gulzar) en la sede Central en India.
- Fijación en atraer a personalidades y celebridades (Vips) de todos los ámbitos para mejorar su credibilidad y actuar como "micrófonos" para difundir su mensaje.
- Distinción exagerada entre "pureza"[sus enseñanzas y actividades] e "impureza"[las opiniones del resto del mundo y sus líderes].
- Exagerada auto-valoración [son la elite de la humanidad, la casta “Brahman"], el resto del mundo son intocables o la casta mas baja e ignorante ["shudras"].
- Visión irrealista de la ciencia, por ejemplo, todo el tiempo existente es una interminable repetición de 5.000 años.
- Re-edición lenta y gradual de sus creencias, a medida que fallan las predicciones, en sus clases fundamentales llamadas “Murlis” (donde figura toda la doctrina y son consideradas el verdadero Guita).
- Liderazgo indiscutible e inexplicable no democrático.
- La separación completa de los no-BKS, mediante el control total de la dieta, el estilo de vida exigente, el celibato.
- Implantación de fobias por medio de imágenes gráficas exageradas acerca de la situación de las personas que abandonan el grupo:"…son traidores que llorarán lágrimas de sangre en la destrucción ", acerca de la actividad sexual: " es como lanzarse a uno mismo desde el 5° piso de un edificio ", tener que enfrentarse a un Dios severo en el Día del Juicio Final.
- Enmascarar, modificar y encubrir la naturaleza y el proceso verdadero de sus enseñanzas.
- Acumulación de bienes y riqueza donados por seguidores bajo tales presiones.
- Problemas sociales y psicológicos intensos y profundos en los individuos que abandonan la organización.
Brahma Kumaris fomenta en sus seguidores:
* Dieta vegetariana estricta, (no cebolla, ajo, ni huevos). Esto incluye no comer alimentos preparados por “impuros” no seguidores como parientes y amigos.
* Meditar de 04.00 a 4.45 de la madrugada; asistir de lunes a domingos a la clase matinal de 6.00 a 7.30 de la mañana (que incluye 30 minutos de meditación); detener las actividades durante unos minutos 5 veces al día para chequear el tipo de pensamientos que tiene el individuo (esta práctica se conoce como control de tráfico depensamientos); meditar de 19.00 a 19.30 por la tarde, bañarse antes de asistir a la clase matinal diaria y después de mover el vientre.
* A practicar el desapego entre padres e hijos.
* A desvincularse emocional o físicamente de las parejas, socios, o familia no-BK, con el fin de no crear más "cuentas kármicas" con ellos, ya que serían obstáculos en su camino a la purificación.
Bajo estas presiones, los individuos están dispuestos a dejar de lado la razón y entregar la mente, el cuerpo y la riqueza, a la voluntad de los miembros superiores de BKWSU. La mayoría de estos altos funcionarios no son instruidos profesionalmente en forma alguna. A pesar de ser aficionados tal vez, en los niveles más profundos de la mente humana, muchos de estos miembros de alto rango sólo han tenido una educación básica, por ejemplo, tres años de escolarización, y sin experiencia profesional. Un profesor senior BK ha estimado recientemente que en India hay unos 20.000 llamados “profesores”, que no han recibido educación formal alguna. El plan de estudios y métodos de enseñanza se han comparado a la de una escuela primaria o jardín de infantes donde los seguidores son infantilizados como los niños.
En esta situación, los individuos están abiertos a la manipulación, la influencia del grupo o de la psique de otros. Adoptan incondicionalmente muchas nuevas creencias extremas en su deseo de ser aceptados. Al punto de que la doctrina de BKWSU controla sus vidas.
Los ex-Brahma Kumaris [mujeres] y ex- Brahma Kumars [hombres] a menudo son incapaces o no están dispuestos a aceptar la ayuda de la familia, o incluso la ayuda de profesionales. La profundidad de la experiencia de aislamiento produce en los ex miembros dependencia al grupo, soledad y fobias.
Ex miembros de BKWSU Este blog esta dirigido a ex-miembros, familiares y amigos de Brahma Kuamris, con la finalidad de compartir, exponer y revelar la verdad desde nuestra experiencia acerca de BKWSU
